2.11.3. 基督國度的性質
§ 3. 基督國度的性質
雖然地上的神國在人類墮落後隨即建立，但由於彌賽亞降臨是為了使萬物更新，並以「神人」（Theanthropos）的身分親自執掌這國度的治理，因此舊約預言、新約宣告，隨著祂的降臨，一個新的國度將隨之建立。
聖經中「國度」（βασιλεία）一詞有三種含義：（1）指王權或統治權；即君王所行使的特權。（2）指受該權柄統治的對象。在人類社會中，任何受君王統治的社群、國家或領土，都構成他的國度。在新約中，凡承認基督為王的人，便構成了祂的國度。（3）此詞亦可借代為行使王權所產生的果效。在所有提到國度或統治權賜給基督，或當我們禱告「願祢的國降臨」，或說「祂的國沒有窮盡」時，皆應按第一種含義理解。當提到人進入基督的國、被趕出國度，或描述構成該國度之人的品格時，則使用第二種含義。當提到人承受、看見（或享受）、尋求，以及將神國視為比隱藏的珍寶更貴重時，則使用第三種含義。因此，神國也被說成在於聖靈中的公義、和平與喜樂。這些正是基督統治的果效。
這國度被稱為基督的國或神的兒子的國，是因為由祂所治理。王權賦予了祂。它被稱為神國，是因為基督就是神，且這是神要在地上建立、有別於世人國度的國度。它被稱為天國，是因為其君王居住在天上，因為它是屬靈且屬天的，並最終將在天上成全。儘管這些稱呼在新約中的應用與用法各異，但它們都包含在彌賽亞國度這一總體概念之下；即彌賽亞降世所要建立的國度。然而，這國度呈現出不同的面向，換言之，基督是在不同的領域中行使祂的王權。
- 基督對宇宙的統治
神學家習慣稱基督擁有「權能之國」（kingdom of power）。作為神人與中保，天上地下所有的權柄都已賜給了祂（太 28:18）。在詩篇 8:6 中，宣告了神的目的，即萬物都當服在人的腳下。使徒教導我們，神在基督的升天中成就了這一目的，「就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。」（弗 1:20-22）。在哥林多前書 15:27，這一論證被推向極致。當說萬物都服在基督腳下時，除了「那叫萬物服在祂之下的」神以外，沒有什麼是不服祂的。希伯來書 2:8 亦云：「既叫萬物（τὰ πάντα，即宇宙）都服祂，就沒有剩下一樣不服祂的。」基督坐在神的右邊，同樣隱含了統治的普遍性。由於坐在神的寶座上涉及在榮耀與統治上與神同等，這絕非任何受造物所能言。既然這是指基督而言，便證明基督是神聖位格，並被賦予神一切的權能與權柄。這正是使徒在希伯來書 1:13 的論證：「所有的天使（指任何受造物），神從來對哪一個說：你坐在我的右邊？」使徒對腓立比人說，那本有神的形象，卻取了奴僕的形像成為人的人，「神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。」（腓 2:9-10）。這是一個極其詳盡的陳述。天上、地上、地底下的一切，包含了所有理性的受造物。他們要向之屈膝的對象是耶穌，不是單指「道」（Logos），而是指神人。他們所要承認的是，祂是主，即他們的主，他們絕對的所有者與君王。使徒在希伯來書 1:2 說神已立祂為承受萬有的，也是此意。正是憑藉這種對宇宙的統治，基督被稱為萬主之主、萬王之王，即天上地下所有君王之上的君王。
這種普遍的權柄是透過護理的控制來行使，並為了祂教會的益處。祂差遣天使作為服役的靈，為承受救恩的人效力。祂控制並制伏那些執政的、掌權的、管轄幽暗世界的，以及靈界的邪惡勢力（弗 6:12）。祂為了同樣的目的，掌管萬國與個人的事務。祂指引關於祂子民個別以及教會整體的萬事。保羅不斷承認基督這種護理的控制，指引著他每一步的腳蹤。因此，在現今的時代，基督是護理的神。宇宙是在祂裡面、藉著祂、並由祂所治理。這種統治或國度將持續到其目的達成之時，即直到祂所有的仇敵、各種形式的邪惡，甚至死亡本身都被制伏。屆時，這國度，即祂對宇宙的中保治理，將要交出（林前 15:24）。
- 基督的屬靈國度
除了這權能之國外，基督還有恩典之國。這同樣展現為兩個面向：包括祂與祂真實子民（無形教會）在個別與集體上的關係；以及祂與有形教會（即祂的告白子民群體）所維持的關係。
祂是每一位信徒靈魂的君王。祂將信徒從黑暗的國度遷入祂的國度。祂使信徒降服於祂。祂在信徒心中掌權並統治。每一位信徒都承認基督為其絕對的君王；是其內在與外在生活的主。信徒將理性、良心與心靈完全降服於祂。信徒以祂為敬畏、愛慕與順服的對象。信徒信靠祂，以求在可見與不可見的仇敵面前得到保護。信徒仰賴祂在任何危急時刻的幫助，並最終獲得勝利。信徒的忠誠終極指向祂。作為耶穌基督的精兵，為祂的服務與祂國度的推廣而耗盡生命，成為信徒生活的指導目的。
進入這屬靈國度的條件是信心與悔改（約 3:3-5）。「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」；或是歸正（太 18:3）：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國」；以及生活的聖潔（林前 6:9）：「不義的人不能承受神的國」，包括「勒索的」，以及沉溺於「姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、兇殺、醉酒、荒宴等類的事；我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。」（加 5:19-21）。
另一方面，我們受教導，任何外在的告白都不能保證進入這國度。「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國。」（太 7:21）。任何在禮儀與儀式上的嚴謹亦然，「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不得進天國。」（太 5:20）。「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。」（羅 2:28）。「因為在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效。」（加 5:6）。「洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。」（彼前 3:21）。在任何外在社群中的會籍亦然，「不要自己心裡說：有亞伯拉罕為我們的祖宗。」（太 3:9）。「從以色列生的不都是以色列人。」（羅 9:6）。基督的國度，在此面向下，是一個純粹屬靈的群體，由那些真實且內在屬於祂的子民所組成。
這國度的律法首先且最重要的是要求對耶穌基督的信心；即真誠地相信祂是神的兒子與世界的救主，並甘心順服祂，信靠祂為我們的先知、祭司與君王。與此信心相連的是至高無上的愛。「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒……得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」（太 10:37-39）。「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」（路 14:26）。「若有人不愛主，這人可咒可詛。」（林前 16:22）。與此至高之愛相連的，是所有其他的宗教情感。基督徒是基督的敬拜者（林前 1:2）。基督要求門徒尊敬祂，如同尊敬父一樣（約 5:23）。他們要信祂（對祂寄予同樣的信靠），如同信神一樣（約 14:1）。在新的時代，拒絕敬拜那在肉身顯現的神——基督，與舊約時代拒絕敬拜那獨一永活的真神耶和華，是同樣的罪。兩者皆違反了國度的根本律法，必然導致與神的子民隔絕。但如果我們像多馬那樣承認基督（約 20:28），稱祂為「我的主，我的神」，那麼我們當然不僅要敬拜，更要順服祂。我們與祂的關係如同奴僕與主人，只是我們對祂的降服是甘心樂意的。我們屬於祂，不僅因為我們是祂所造的受造物，更因為我們是祂以寶血所買贖的，祂是神人（林前 6:19-20）。祂的旨意，而非我們自己的，必須管理我們的行為，決定我們如何使用自己的能力。我們所獲得的一切，無論是知識、財富或影響力，都是祂的。祂，而非我們自己，是我們生活的對象或目的。對信徒而言，活著就是基督。祂的榮耀與祂國度的推進，是他們奉獻能力或資源唯一合法的對象；是與他們和基督的關係，以及享受身為國度成員所帶來的福分唯一相符的目的。
此外，這國度的律法不僅要求對基督盡這些義務，還要求祂的子民在心靈與生活上聖潔。他們必須虛心、溫柔、憐憫、使人和睦、恆久忍耐、樂於饒恕；不求自己的益處、凡事包容、凡事相信、凡事盼望。他們被禁止貪婪、驕傲或屬世。總而言之，他們被要求在性情、品格與行為上像基督。
基督國度的特殊律法是，祂的成員應當彼此相愛，不僅是出於喜悅與欣賞的愛，更是弟兄之愛。這種愛引導人承認所有基督徒皆為弟兄，屬於同一個家庭，享有同樣的特權與福分；並促使並確保對他們的需求給予幫助，以致沒有缺乏。使徒在哥林多後書 8:1 中詳細闡述了此律法。國度的律法是，每個人都應盡其所能勞力，以供應自己及其家人的需求；因為「若有人不肯作工，就不可吃飯」（帖後 3:10）；但勞力所無法供應的不足之處，應由有能力的人來補足。「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？」（約壹 3:17）。因此，當我們禱告「願神的國降臨」時，我們祈求的內容之一，就是願萬人都能承認基督為他們的君王，賦予祂神聖的威嚴與權柄，並願他們在品格與行為上都像祂。
基督對祂所有子民的統治，不僅透過祂保護與指引的權能來行使，更特別是透過祂的道與聖靈，藉此祂在他們裡面掌權並統治他們。
基督的國度是永恆的。也就是說，信徒在地上與基督所維持的關係，將永遠持續下去。
- 基督的有形國度
由於宗教本質上是屬靈的，是一種內在的狀態，因此由真正重生者組成的基督國度，並非一個有形的團體，除非良善透過外在表現使自己顯明出來。然而，由於基督已吩咐祂的子民履行某些義務，使他們必須組織成一個外在的社會，因此在世界上存在且必須存在一個基督的有形國度。基督徒被要求聯合起來進行公共敬拜、接納與排除成員、施行聖禮、維護與傳播真理。因此，他們組成教會，集體構成了基督在地上的有形國度，由所有告白真宗教的人及其兒女所組成。
- 此國度的性質
第一，它是屬靈的。也就是說，它不屬於這世界。它與人類歷史中曾經存在或依然存在的其他國度並不類同。它有不同的起源與不同的目的。世上的國度是在神的護理治理下，由人所組織，旨在促進社會的世俗福祉。基督的國度是由神直接組織，旨在促進宗教目的。此外，它是屬靈的，或不屬於這世界，是因為它對其成員的生命、自由或財產沒有權力；且因為所有世俗事務皆在其管轄範圍之外。其特權僅在於宣告神在其道中所啟示的真理，並要求所有在其管轄下的人告白並順服此真理。它不能決定任何聖經未決定的政治或科學問題。因此，在現今的時代，基督的國度甚至不像古代的神權政治那樣屬於這世界。後者將希伯來人組織為一個國家，並指導他們所有的市政與國家事務，以及社會與宗教事務。因此，它無法在時間與空間上與任何其他國家組織並存。基督的國度旨在包容所有其他國度，因此可以在任何形式的公民政府下存在，而不干涉任何政府。基督宣告祂的國不屬於這世界，正是基於這一點。祂直接的目的是為了辯護祂身為君王的宣稱，反駁該宣稱與公民官員或羅馬皇帝的權柄不相容的指控。祂的意思是，祂國度的性質使得它與任何公民政府的合法權柄之間不存在衝突。它屬於不同的領域。它關注的是世俗權力範圍之外的事務；並保留了所有屬於公民統治者特有的事務。因此，那些繼續「將凱撒的物歸給凱撒」的人，依然可以承認並順服基督為王。因此，教會任何與國家合法權柄不相容的形式或宣稱，皆與基督親自宣告的國度性質不符。
第二，基督的國度是公教的或普世的。它包容所有告白真宗教的人。它不限於任何單一組織；而是包含所有組織；因為所有組織都在基督的權柄之下，並受祂在道中所設立的律法所管轄。由於所有基督徒都包含在基督的國度中，因此所有人都有責任承認彼此為同一個大共同體的成員，並為同一位君王的臣民。
第三，基督國度的這種形式是暫時的。當祂第二次降臨，不再是為了贖罪，而是為了拯救時，它將併入一種更高的形式。作為一個外在組織，它是為了達成某些目的而設計，當這些目的達成後，它將會終止。
第四，基督的國度既不是民主制，也不是貴族制，而是真正的國度，基督是其絕對的君王。這意味著否認：
- 國家有任何權柄制定律法來決定信仰、規範敬拜或執行教會紀律。國家既不能任命也不能罷免教會的官員。
- 任何公民官員以其身分，或憑藉其職位，在基督的國度中擁有任何權柄；更遑論任何此類官員能成為教會的元首。
- 教會權力最終歸屬於人民或神職人員。他們所有的權力純粹是職事性的（ministerial）。它是從基督而來，並由他人以祂的名義，按照祂在道中所設立的規則來行使。教會在細節事務上擁有多少裁量權是一個爭議點。有些人否認任何此類裁量權。他們主張，關於教會的組織、官員與行動方式的一切，在《新約》中都有詳細規定，正如《舊約》中詳細規定了會幕的幔子、流蘇與器具一樣。其他人則認為，雖然聖經對此主題設立了某些原則，但在教會行使職能時，對於實施的手段與方式，仍允許相當大的空間。後一種觀點在實踐中一直被採用。即使是使徒時代的教會，其組織方式也並非完全相同。使徒的存在，或如耶路撒冷的雅各那樣被賦予使徒權柄的人，必然賦予教會一種形式，而沒有使徒常駐的其他教會則無法擁有。有些教會設有女執事，有些則沒有。因此，在每個時代與任何地方，所有教會都感到有自由修改其組織與行動方式，以適應其特殊情況。所有此類修改皆屬無關緊要之事（matters of indifference）。它們不能被用來束縛良心，也不能被設定為基督徒團契或教會團契的條件。
由於基督是教會唯一的元首，因此教會對祂效忠，且每當教會之外的人試圖規範其事務或削減其自由時，其成員有義務順服神而不順服人。他們有義務以一切合法手段抵制此類篡權，並在基督所賜予的自由中站立得穩。他們同樣有義務抵制教會內部任何不當的權力僭越，無論是來自弟兄會、個別官員，還是教會議會或法庭。子民對基督的效忠是終極的。他們只有在順服他人即是順服基督的情況下，才有義務順服他人。在早期，有些人試圖將猶太律法的軛強加於基督徒身上。這當然是他們必須抵制的。在隨後的幾個世紀中，逐漸地，那些壓迫大部分基督徒世界的不可容忍的儀式、節期、禁食，以及祭司、主教與教皇的僭越，被強加於人民身上，這損害了基督作為教會唯一元首的權柄。省級與普世議會不僅規定了違背聖經的信條，還制定了束縛良心的律法，並規定了基督從未吩咐過的儀式。
基督既是祂地上國度的元首，祂也是唯一的立法者。祂規定了：
- 進入祂國度的條件。這些條件不能被任何人類權柄合法地更改。人既不能增加，也不能減少。祂在此主題上所設立的規則是：祂要求作為進入天上國度的條件，也應作為進入地上國度的條件。不得要求更多，也不得要求更少。我們應當接納所有基督所接納的人。除了救恩所必需的知識與告白外，不能要求任何額外的條件，以承認某人為基督徒弟兄並以此對待他。腓利在埃提阿伯太監告白「我信耶穌基督是神的兒子」後，便為他施洗（徒 8:37）。「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。」（羅 14:1）。「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或住或倒，自有他的主人在。」（第 4 節）。「凡信耶穌是基督的，都是從神而生。」（約壹 5:1）。人若拒絕接納神所接納的人，是一種不可容忍的僭越。所有超出對基督真實信仰告白之外所設立的教會團契條件，都是對唯獨屬於祂之權柄的篡奪。
- 我們主有形國度的第二條律法是，異端與犯有醜聞罪行的人應被逐出教會。「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。」（多 3:10）。「若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。」（林前 5:11）。我們的主教導說，當這樣的犯錯者拒絕聽「教會」時，應將他看作「外邦人和稅吏」（太 18:17）。
- 基督已命定，執行紀律與教會其他特權的權力，應掌握在擁有特定恩賜與資格並經適當任命的官員手中。
- 判斷此類官員資格的權利，歸屬於，或者說屬於那些藉著聖靈蒙召成為職事的人。
- 此類官員不是神產業的主人，而是僕人。他們的權柄受限於規定的範圍，且子民有權透過其代表在教會治理中發揮實質作用。
- 基督國度的每一位成員都有義務在主裡順服他們的弟兄。這種義務並非基於同意或相互契約，而是基於他們是弟兄、是聖靈的殿與器皿這一事實。因此，它並不限於個人選擇與之交往的弟兄。由此可知，在基督國度的正常狀態下，每一部分都應服從整體，而整體在主裡應是一個身體。
這些要點的發展屬於教會論（Ecclesiology）的範疇。